7. ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФСКАЯ РЕФЛЕКСИЯ И В ЧЕМ ЕЕ ОТЛИЧИЕ ОТ ИНЫХ ФОРМ ОТОБРАЖЕНИЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ

РЕФЛЕКСИЯ – понятие философского дискурса, характеризующее форму теоретической деятельности человека, которая направлена на осмысление своих собственных действий, культуры и ее оснований; деятельность самопознания, раскрывающая специфику душевно-духовного мира человека. Рефлексия в конечном итоге есть осознание практики, мира культуры и ее модусов – науки, искусства, религии и самой философии. В этом смысле рефлексия есть способ определения и метод философии, а философия – рефлексия разума. Рефлексия мышления над предельными основаниями знания и жизнедеятельности человека составляет собственно предмет философии. Изменение предмета философии выражалось и в изменении трактовки рефлексии. Рефлексия имеет два смысла – размышления, объективирующегося в языке и произведениях культуры, и соб-ственно рефлексии, размышляющей об актах и содержании чувств, представлений и мысли. Одной из проблем, поставленной в связи с процедурами рефлексии, была возможность существования дорефлективного и в принципе нерефлектируемого опыта. Если классический рационализм не допускал существования до- и внерефлективного опыта, постепенно расширяя сферу действия рефлексии от восприятия до воли, коль скоро рефлексия предполагает усилия мысли и воли, то иррационализм подчеркивал нередуцируемость непосредственного опыта, его изначальность и неподвластность рефлексии. Нередко рефлексия отождествляется с процессами самосознания, са-мопознания, самопонимания и понимания Другого, хотя уже давно в истории философии акты самосознания относились к антропологии и психологии, а акты рефлексии – к способам организа-ции и обоснования мышления, ориентированного на постижение истины, и тем самым к внелич-ностному, божественному или трансцендентальному знанию. Выдвижение идеи рефлексии и ее приложение к познавательным актам было связано с метафизикой света и с трактовкой знания как «естественного» или «божественного» света разума. Особенностями рефлексии являются 1) ретроспективность, предполагающая, что мысль поворачивает назад, к опытно-постигающему субъекту, 2) делает объектом размышления его акты и их содержание, 3) противостоит созиданию и предметно-практической деятельности, 4) продуцируя свою субъективность 5) и проводя отстра-ненную дистанцию между тем, что рефлектируется, и субъектом рефлексии. Метафизика субъек-тивности, рассматривавшая рефлексию как мышление о мышлении, противопоставляется в со-временной философии онтологической интерпретации актов понимания, неотторжимых от той действительности, с которой они сопряжены и которую они выражают. Мышление трактуется как мышление-в-потоке жизни, а дистанцирование, с которым связан акцент на рефлексивной трак-товке мышления, рассматривается как ограниченное и требующее деконструкции.
Проблема рефлексии впервые была поставлена Сократом, согласно которому предметом знания может быть лишь то, что уже освоено, а т.к. наиболее подвластна человеку деятельность его собственной души, самопознание есть наиболее важная задача человека. Платон раскрывает важность самопознания в связи с такой добродетелью, как благоразумие, которое и есть знание самого себя (см. Хармид, 164 Д, 165 С, 171 Е); существует единое познание, которое не имеет другого предмета, кроме себя самого и прочих познаний (см. там же, 167 С). Теоретическое умозрение, философская рефлексия, оценивается как высшая добродетель. У Аристотеля рефлексия рас-сматривается как атрибут божественного разума, который в своей чистой теоретической деятель-ности полагает себя в качестве предмета и тем самым обнаруживает единство предмета знания и знания, мыслимого и мысли, их тождество (см. Met. XII, 7 1072 в 20; рус. пер. М.–Л., 1934). Разли-чие между предметом мысли и мыслью, по Аристотелю, присуще человеческому разуму, для боже-ственного разума характерно тождество мысли и предмета мысли: «разум мыслит самого себя, раз мы в нем имеем наилучшее, и мысль его есть мышление о мышлении» (там же, XII, 9 1074b 33–35, с. 215). В философии Плотина самопознание было методом построения метафизики; различив в душе ощущение и рассудок, он полагал самопознание атрибутом только последнего: только ум может мыслить тождество самого себя и мыслимого, ибо здесь едины мысль и мысль о мысли, т.к. мыслимое есть живая и мыслящая активность, т.е. сама активная мысль. Самопознание есть единственная функция ума, рефлексия связана с самосозерцанием софийной мудрости, с перено-сом объекта внутрь субъекта и созерцанием его как нечто единого, в таком случае процесс созерца-ния аналогичен процессу самосозерцания (Энн., V, 8). Лишь погрузившись в недра собственного духа, человек может слиться воедино и с объектом созерцания, и с «приблизившимся в тиши бо-жеством», его душа становится самодушой, а ум – самоумом (Энн., V, 9, 12), который порождает из недр собственного духа и внешние предметы. Античную философию интересовали прежде всего пути приобщения человека к миру идей (эйдосов). Самосознание личности, обоснование мораль-ного решения в самом субъекте предполагает не просто моральную суверенность личности, но обоснование всех норм и регулятивов самим субъектом с помощью его размышления. Добродетель для античной философии совпадала со знанием, а эйдетический дискурс совпадал с этико-аксиологическим.
В средневековой философии рефлексия рассматривалась прежде всего как способ сущест-вования божественного разума и как способ существования духа на пути к вере: дух познает истину постольку, поскольку возвращается к самому себе. Августин полагал, что наиболее достоверное знание – это знание человека о собственном бытии и сознании. Углубляясь в свое сознание, чело-век достигает истины, заключенной в душе, а тем самым приходит к Богу. Согласно Иоанну Скоту Эриугене, созерцание своей сущности Богом и есть акт творения. Фома Аквинский от-мечал необходимость рефлексии над актами мышления: «Познается истина интеллектом согласно тому, что интеллект обращается к своим действиям и... познает сами свои действия» (De ver., I, 9). Рефлексия трактуется им как специфическая способность ума, которая позволяет постичь универ-сальное и благодаря которой человек достигает понимания формы (Summ. theol., I, q.85 a2; q.86, al). Мыслители Возрождения, выдвигая идею человека как микрокосма, в котором в концентриро-ванной форме выражаются все силы макрокосма, исходили из того, что познание природных сил есть вместе с тем и самопознание человека, и наоборот.
Изменения в трактовке рефлексии в философии Нового времени связаны с выдвижением на первый план проблем обоснования знания и с поиском оснований знания в субъекте. Автоном-ность рефлексии как способа организации знания и была впервые осмыслена в метафизике субъ-ективности. В «Метафизических размышлениях» Декарта рассуждение основывалось на мето-дическом сомнении: достоверным и не поддающимся сомнению является лишь одно – мое собст-венное сомнение и мышление, а тем самым и мое существование (Избр. произв. М., 1950, с. 342). Добытое с помощью рефлексии сознание о самом себе – единственно достоверное положение – является основанием для последующих заключений о существовании Бога, физических тел и т.д. Локк, отвергая концепцию врожденных идей Декарта, проводит мысль об опытном происхожде-нии знания и в этой связи различает два вида опыта – чувственный опыт и рефлексию (внут-ренний опыт). Последняя есть «...наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и спосо-бы ее проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности» (Соч., т. 1. М., 1985, с. 155). Обладая самостоятельностью по отношению к внешнему опыту, рефлексия тем не менее основывается на нем. Из рефлексии о появлении в нашем уме различных идей возникают идеи времени – последовательности и продолжительности, мышления, активной силы и др. Локк рас-ширяет область рефлексии, полагая, что и чувства могут послужить ее источником. Объектом реф-лексии могут стать не только операции нашего ума, но и восприятие, сомнение, вера, рассуждение, познание, желание – «все различные действия нашего ума» (там же). Л.Вовенарг определил реф-лексию как «дар, позволяющий нам сосредотачиваться на своих идеях, оценивать их, видоизменять и разными способами сочетать». В рефлексии он видел «исходную точку суждения, оценки и т.д.» (Введение в познание человеческого разума. Л., 1988, с. 10).
Лейбниц, критикуя различение внешнего и внутреннего опыта у Локка, определял реф-лексию как «внимание, направленное на то, что заключается в нас» (Соч., т. 2. М., 1983, с. 51) и подчеркивал существование в душе изменений, которые происходят без сознания и рефлексии. Проведя различие между отчетливыми и неотчетливыми идеями, он связывает первые с рефлек-сией духа, рефлектирующего над самим собой, а вторые – с истинами, коренящимися в чувствах (там же, с. 82–83). В рефлексии он усматривал способность, которой нет у животных (там же, с. 173), и проводил различие между восприятием-перцепцией и апперцепцией-сознанием, или реф-лективным познанием внутреннего состояния монады (Соч., т. 1. М., 1982, с. 406). В самосознании и рефлексии он усматривал источник морального тождества личности, переход которой на сле-дующую ступень своего развития всегда сопровождается рефлексией (Соч., т. 2, с. 236). Лейбниц обратил внимание на трудность, которая возникает при допущении, что будто в душе нет ничего, чего бы она не сознавала, т.е. при исключении бессознательных процессов: «Для нас невозможно рефлектировать постоянно и явным образом над всеми нашими мыслями, в противном случае наш разум рефлектировал бы над каждой рефлексией до бесконечности, никогда не будучи в состоянии перейти к какой-нибудь новой мысли» (там же, с. 118).Он полемизирует с Локком относительно того, что благодаря рефлексии создаются простые идеи. В концепции Лейбница рефлексия становится самостоятельным актом мысли, определяющим его специфику, и выступает как спо-собность монад к апперцепции, к осознанию мыслью своих актов и их содержания.
Кант рассматривал рефлексию в связи с исследованием оснований познавательной спо-собности, априорных условий знания и толковал ее как неотъемлемое свойство «рефлектирующей способности суждения». Если определяющая способность суждения выступает, когда под общее подводится частное, то рефлектирующая способность нужна в том случае, если дано только частное, а общее еще надо найти (см. Критика способности суждения. – Соч., т. 5. М., 1966, с. 117). Именно благодаря рефлексии производится образование понятий. Рефлексия «не имеет дела с самими предметами, чтобы получать понятия прямо от них», она есть «...осознание отношения данных представлений к различным нашим источникам познания, и только благодаря ей отношение их друг к другу может быть правильно определено» (Критика чистого разума. – Там же, т. 3. М., 1964, с. 314). Кант различал логическую рефлексию, при которой представления просто сравниваются друг с другом, и трансцендентальную рефлексию, при которой сравниваемые представления связываются с той или иной познавательной способностью – с чувственностью или рассудком. Именно трансцендентальная рефлексия «содержит основание возможности объективного сравнения представлений друг с другом» (там же, с. 316). Отношения между представлениями или понятиями фиксируются в «рефлективных понятиях» (тождество и различие, совместимость и противоречие, внутреннее и внешнее, определяемое и определение), в которых каждый из членов пары рефлектирует другой член и вместе с тем рефлектирован им. Рассудочное знание, основы-вающееся на рефлективных понятиях, приводит к амфиболиям – двусмысленностям в применении понятий к объектам, если не произвести его методологического анализа, не выявить его формы и границы. Такой анализ и совершается в трансцендентальной рефлексии, связывающей понятия с априорными формами чувственности и рассудка и конструирующей объект науки.
У Фихте рефлексия совпадает с философией, трактуемой как наукоучение, т.е. как реф-лексия научного знания о самом себе. Рефлексия, подчиняющаяся определенным законам, при-надлежит к необходимым способам действий ума. «Наукоучение предполагает известными и зна-чимыми правила рефлексии и абстракции» (Соч., т. 1. М., 1995, с. 269). Шеллинг противопостав-ляет созидание и рефлексию. Он делает акцент на непосредственном постижении сущности, ин-теллектуальной интуиции. Вместе с тем рефлексия характеризует третью эпоху в развитии фило-софии как истории самосознания. В высшем акте рефлексии ум размышляет одновременно и об объекте, и о самом себе, «будучи одновременно идеальной и реальной деятельностью» (Соч., т. 1. М., 1987, с. 396). В отличие от Фихте, стремившегося ограничить рефлексию мышлением о самом мышлении, Шеллинг говорил о бессознательном существовании рефлексии в природе, которая в человеке приходит к осознанию и актуализации своих потенций. Природа, становясь объектом рефлексии, «впервые полностью возвращается в саму себя, вследствие чего обнаруживается с оче-видностью, что она изначально тождественна тому, что постигается в нас как разумное и созна-тельное» (там же, с. 234).
В философии Гегеля рефлексия представляет собой движущую силу развития духа. Рас-сматривая рассудочную рефлексию как необходимый момент познавательного процесса и критикуя в этой связи романтиков, Гегель вместе с тем выявляет ее ограниченность: фиксируя абстрактные определения, рефлексия рассудка не в состоянии выявить их единство, однако претендует на окончательное, абсолютное знание. В «Феноменологии духа» рефлексия духа о самом себе высту-пает как форма саморазвертывания духа, как основание, позволяющее переходить от одной формы духа к другой. Гегель прослеживает здесь специфику движения рефлексии на каждой из трех ступеней развития духа. Логические формы рефлексии соответствуют историческим формам само-сознания, развитие которых завершается в «несчастном сознании», раздвоенном внутри себя и потому фиксирующем абстрактные моменты действительности в их обособленности друг от друга (Соч., т. 4. М., 1959, с. 112, 118–19). Гегель полагал, что в предмете воплощается дух, который обна-руживает в нем самого себя (по выражению Гегеля, сам предмет рефлектирует в самого себя). Су-щество рефлексии в логически обобщенной форме рассматривается Гегелем в «Науке логики» в связи с анализом сущности и видимости; в отличие от категорий бытия, для которых характерен переход от одного к другому, и от категорий понятия, где речь идет об их развитии, в учении о сущности фиксируется взаимоотношение парных категорий, каждая из которых рефлектируется – отражается, светится в другой (Соч., т. 1. М.–Л., 1929, с. 195). Гегель выделяет три типа рефлексии: 1) полагающую, которая соответствует описательным наукам, 2) внешнюю, или сравнивающую, которая отражает господство в науке метода сравнения, и 3) определяющую. Последняя фиксирует моменты сущности в их самостоятельности и обособленности друг от друга. В целом гегелевское учение о рефлексии раскрывает категориальную структуру той науки, которая фиксирует тождест-во, различие и противоположность, но не постигает противоречия, науки, которая противопос-тавляет субъекту вещь как свой предмет и не вскрывает их единства, выражаемого в жизни абсо-лютного духа. Восхождение от абстрактного к конкретному предстает у Гегеля как само-рефлектирующее взаимное отсвечивание абстрактных моментов и схватывание в спекулятивном мышлении их целостности. Рефлексия оказывается у Гегеля способом взаимного отображения и единения противоположностей, формой самосознающего продуцирования духа. Философии не-мецкого идеализма, делавшей акцент на рефлексивные механизмы деятельности мышления и от-ношения мысли к действительности, противостояла другая линия, подчеркивавшая значимость нерефлексивных процессов (философия чувства и веры Ф.Г.Якоби, антропология Л.Фейербаха, философия воли А.Шопенгауэра, философия бессознательного Э. фон Гартмана и др.). С.Кьеркегор, подчеркивая, что единичный индивидуум суть сокрытое, провел различие между объективным и субъективным мышлением. Объективное мышление «безразлично к мыслящему субъекту и его экзистенции, рассчитывает во всем на результат и способствует тому, чтобы челове-чество обманывалось», субъективное мышление имеет другой тип рефлексии, а именно «вид внутреннего, вид обладания, вследствие чего оно принадлежит именно этому субъекту и никакому другому» (Кьеркегор С. Заключительное ненаучное послесловие к «Философским крохам». – В кн.: От Я к Другому. Минск, 1997, с. 10). Субъективная рефлексия – двойная рефлексия, которая мыслит всеобщее и одновременно то внутреннее, которым субъективность обладает. Анализ Кьеркегором двойной субъективной рефлексии позволяет ему обратить внимание на проблематичность сообщения, существующего в диалоге, – с одной стороны, внутренне изолированная субъектив-ность «хочет сообщить себя», а с другой – стремится остаться «во внутренности ее субъективной экзистенции» (там же, с. 11). Экзистенциальное сообщение представлено в диалоге, предмет кото-рого находится в сфере междубытийной, в общей территории между бытием вопрошающего и от-вечающего. Действительность экзистенции сообщить нельзя, и она выражается лишь в стиле. Кьеркегор обратил внимание не только на принципиальные различия между формами рефлексии, но и на значение диалога как двойной рефлексии, где Я и Другой находятся в отношении двойного отображения, а внутренняя субъективность изолированного мыслителя обретает всеобщую форму и, не растворяясь в Другом, светится его отображенным, рефлективным светом.
В марксизме рефлексия трактовалась как способ обоснования метафизической, рассудочной философии. Негативное отношение к рефлексии как к специфически рассудочному способу выявления особенностей не предмета, а обыденного сознания и его предрассудков предполагало обращение к осмыслению актов мышления-в-истории, которое не противопоставляло бы себя ис-следуемому объекту, а было бы включено в исторический процесс как его необходимый компонент. Уже в «Святом семействе» К.Маркс и Ф.Энгельс показали, что идеализм сводит реального, действительного человека к самосознанию, а его практические деяния – к мыслительной критике своего собственного идеологического сознания. Критикуя рассудочную рефлексию, противопос-тавляющую себя практике, Маркс и Энгельс показывают, что в действительности рефлектирующие индивиды никогда не возвышаются над рефлексией (там же, т. 3, с. 248). Принципиальная ограниченность рассудочной рефлексии, ее неспособность проникнуть в существо исследуемого предмета проанализирована Марксом в связи с критикой вульгарной политэкономии, которая за-коснела в рефлективных определениях и потому была не способна схватить буржуазное производ-ство как целое. Рассудочную рефлексию Маркс и Энгельс связывали со спецификой развития че-ловека в условиях разделения труда и отчуждения, когда человек превращается в частичного человека, а одностороннее развитие его способностей приводит к тому, что частичная социальная функция становится его жизненным призванием. Именно в таких условиях рефлексия мышления о самом себе становится призванием философа и противопоставляется практике.
Рефлексия становится центральным понятием в европейской философии конца 19 – начала 20 в., выявляя своеобразие предмета философии в системе наук и специфику философского ме-тода. Поскольку философия всегда истолковывалась как рефлексия о знании, как мышление о мышлении, акцент на проблеме рефлексии у современных философов выражает стремление от-стоять автономность философии, понять ее предмет как самосознание актов познания и его со-держания. Эта линия проводилась в неокантианстве (Коген, Наторп, Нельсон и др.). Вместе с тем Нельсон специально выделяет психологическую рефлексию как средство осознания непо-средственного знания (разновидность этой рефлексии – самонаблюдение – явилась главным ме-тодом интроспективной психологии).
Гуссерль специально выделяет рефлексию среди всеобщих особенностей чистой сферы переживания, связывая с рефлексией возможность рефлективного поворота взгляда, когда акты мысли становятся предметом внутреннего восприятия, оценивания, одобрения или неодобрения. Рефлексия – это «общая рубрика для всех тех актов, в каких становится очевидно схватываемым и анализируемым поток переживания со всем многообразно встречающемся в нем» (Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии, т. 1. М., 1999, с. 164). Он придает рефлексии универсальную методологическую функцию. Сама возможность феноменологии обосновывается с помощью рефлексии: реализация феноменологии опирается на «продуктивную способность» рефлексии. Рефлексия есть название метода в познании сознания вообще. Феноменология при-звана расчленять различные виды рефлексии и анализировать их в различном порядке. Сообразно с общим расчленением феноменологии Гуссерль выделяет две формы рефлексии – естественную и феноменологическую, или трансцендентальную. «В повседневной естественной рефлексии, а так-же в рефлексии, осуществляемой в психологической науке... мы стоим на почве мира, предданого в качестве сущего... В трансцендентально-феноменологической рефлексии мы покидаем эту почву благодаря универсальному ὲποχή в отношении бытия или небытия мира» (Картезианские раз-мышления. СПб., 1998, с. 97). С трансцендентальной рефлексией Гуссерль связывает формирова-ние позиции незаинтересованного наблюдения. Феноменология и есть метод возвращения взгляда от естественной установки к трансцендентальной жизни сознания и его ноэтически-ноэматическим переживаниям, в которых конституируются объекты, которые являются коррелятами сознания. Поздний Гуссерль обратился к понятию «жизненный мир», который трактуется как совокупность до- и внерефлективных установок, практических и дотеоретических позиций, что привело к изменению его отношения к рефлексии. М.Хайдеггер, используя феноменологический метод, истолковывает его онтологически, как путь от сущего к бытию, который позволяет осуществить разрушение метафизики. Он подвергает критике прежнюю метафизику, отождествлявшую бытие с сущим, рефлексию с репрезентацией (пред-ставлением). «Субъектность, предмет и рефлексия взаимосвязаны... По своей сути repraesentatio опирается на reflexio» (Время и бытие. М., 1993, с. 184). «Путем субъективной рефлексии над мышлением, уже учредившим себя в качестве субъективности» (там же, с. 218), невозможно достичь бытия. В прежней метафизике субъективно-сти «бытие объясняется и уточняется из отношения к мышлению. Объяснение и уточнение имеют характер рефлексии, которая дает о себе знать как мышление о мышлении... Мышление как реф-лексия означает горизонт, мышление как рефлексия рефлексии означает орудие истолкования бытия сущего» (там же, с. 380). В противовес рефлексии, неразрывно связанной с трактовкой бы-тия как сущего и мышления как репрезентации, Хайдеггер апеллирует к процедурам герменевти-ческого истолкования и актам понимания, которые и позволяют осмыслить априорные структуры человеческого здесь-бытия (Dasein), и прежде всего заботу. Экзистенция человека может быть вы-явлена только тогда, когда он остается один на один с безмолвным голосом своей совести, в страхе перед ничто. Современный постмодернизм, продолжая эту линию деконструкции прежней ме-тафизики, столь же негативно относится к понятию рефлексии и делает следующий шаг, подчер-кивая невыразимость внутреннего опыта личности и неподвластность его и рефлексивному анали-зу – и пониманию. Так, М.Фуко, противопоставляя феноменологию и постмодернистское понима-ние внутреннего опыта, писал: «В сущности, опыт феноменологии сводится к некоей манере по-ложить рефлексивный взор на какой-то объект из пережитого, на какую-то преходящую форму повседневности – дабы уловить их значения. Для Ницше, Батая, Бланшо, напротив, опыт вылива-ется в попытку достичь такой точки зрения, которая была бы как можно ближе к непереживаемому. Для чего требуется максимум напряжения и в то же время – максимум невозможности» (Foucault M. Dits et ecrits: 1954–1988, v. 4. P., 1995, p. 43). Внутренний опыт оказывается сопряжен с переживаниями в пограничных ситуациях, а рефлексия имеет дело с языком и письмом, которые задним числом фиксируют и передают пережитое.
Вместе с тем в современной философии ряд направлений сохраняют интерес к проблемам рефлексии как способу организации философского и научного знания. Так, неотомисты, различая психологический и трансцендентальный виды рефлексии, обосновывают с ее помощью различные формы знания. Психологическая рефлексия, ориентированная на область стремлений и чувств, определяет возможность антропологии и психологии. Трансцендентальная рефлексия в свою оче-редь подразделяется на логическую (абстрактно-дискурсивное познание) и онтологическую (на-правленность на бытие), с помощью которой обосновывается возможность собственно философии, излагаемой по всем канонам докантовской метафизики. В философии науки, постигающей осно-вания и методы научного знания, были предложены различные исследовательские программы. Так, в философии математики в 20 в. были построены не только различные концепции метамате-матики, но и различные исследовательские программы обоснования математики – от логицизма до интуиционизма.
В неопозитивизме понятие рефлексии фактически (но без употребления термина) ис-пользуется при различении вещного языка и метаязыка, т.к. предмет философского и логического анализа ограничивается лишь реальностью языка. В русской религиозной философии живое, уни-версальное знание, непосредственная интуиция конкретного всеединства, вера противопоставля-лись знанию, имеющему своим источником понятийное мышление. Поэтому рефлексия воспри-нималась как своеобразие западной отвлеченной философии, которому чужда русская мысль. Так, Н.А.Бердяев, считая любые формы объективации грехопадением духа, подчеркивает, что катего-рии, над которыми рефлектирует гносеология, имеют своим источником грех, а «познающий субъект сам есть бытие, а не только противостоит бытию, как своему объекту» (Бердяев Н.А. Фило-софия свободного духа. М., 1994, с. 253). А.Белый, развивая антропософский подход к духу, попы-тался понять историю культуры мысли как историю становления самосознающей души. В отечест-венной философии 20 в., особенно в 70-е гг., проблема рефлексии стала предметом философско-методологических исследований. С ее помощью выявлены уровни методологического анализа (В.А.Лекторский, В.С.Швырев), показана специфика методологии как исследования средств и тех-ники работы, как способа организации методологического мышления и деятельности, который «приобщает индивидуальное мышление и индивидуальную деятельность к социальному, общече-ловеческому» (Щедровицкий Г.П. Философия, наука, методология. М., 1997, с. 418). К началу 80-х гг. произошла не только зафиксированная многими философами «девальвация рефлексии», но и появились различные варианты построения ряда научных дисциплин на базе понятия рефлексии, прежде всего психологии, психотерапии, педагогики. Уже С.Л. Рубинштейн отмечал, что «возник-новение сознания связано с выделением из жизни и непосредственного переживания рефлексии на окружающий мир и на самого себя» (Рубинштейн С.Л. Бытие и сознание. М., 1957, с. 260). А.Н.Леонтьев определял сознание как «рефлексию субъектом действительности, своей деятельно-сти, самого себя» (Леонтьев А.Н. Избр. психологические произведения, т. 2. М., 1983, с. 150). Б.В.Зейгарник, объясняя мотивационные нарушения при шизофрении, связывала их с патологи-ческими процессами, происходящими с самосознанием человека, с его самооценкой, с возможно-стью рефлексии (Зейгарник Б.В. Опосредствование и саморегуляция в норме и патологии. – «Вестник МГУ, Психология». М., 1981, № 2, с. 12). В отечественной философии 70–80-х гт. выде-лены различные уровни философской рефлексии: 1) рефлексии о содержании знания, данного в различных формах культуры (языке, науке и др.), и 2) рефлексии об актах и процессах мышления – анализ способов формирования этических норм, логических оснований и методов образования категориального аппарата науки. По своему существу рефлексия критична, ибо она, формируя но-вые ценности, «разламывает» сложившиеся нормы поведения и знания. Позитивный смысл реф-лексии заключается в том, что с ее помощью достигается освоение мира культуры, продуктивных способностей человека. Мышление может сделать себя предметом теоретического анализа только в том случае, если оно опредмечено в реальных, предметных формах, вынесено вовне и может от-носиться к самому себе опосредованно. Рефлексия тем самым является формой опосредствованного знания.